Pada dasarnya, kita semua pengecut. Dan dalam kepengecutan kite menemukan kehidupan. Kita berhenti sebentar dan bersembunyi dari apa yang kita takutkan. Mencari cara biar kita bisa selamat, mengikuti insting bertahan hidup. Pertanyaannya apakah kepengecutan adalah insting bertahan hidup?
Fear fight flight fuck, adalah empat f yang terdapat di amygdala kita, bagian otak yang juga disebut otak kadal. Tapi perkembangannya sangat kompleks dan dipengaruhi oleh faktor internal seperti genetika dan hormon, juga faktor dari luar seperti posisi geografis, keluarga, parenting, kawan-kawan, pendidikan dan referensi dari buku, social media, dan sobat AI. Mungkin untuk lebih menyempitkan diskusi ini, kita bisa bicara tentang generasi baru di kota hari ini, yang lahir sebagai digital native, penuh dengan masalah penyakit mental, mudah patah, suicidal, dan sering bingung.
Bayangkan kalau kamu adalah digital native yang sejak kecil sudah terpapar internet. Social media menjadi kawan yang lebih dekat dari kawan dekat. Impian-impian dan trend pikiran orang dikonsumsi dengan rakus, tanpa henti, addiktif, manipulatif dan kamu lupa bagaimana caranya untuk jadi kontemplatif. Semua informasi massif membuat seakan segalanya permisif.
Yang terjadi adalah banyak eksistensial krisis yang membuat banyak orang menjadi narsis, atau nadinya ingin diiris, atau gabung dengan ISIS. Dan kita jadi kecut terhadap kehidupan. Mencari cara untuk berani menghadapi masalah dan mengambil keputusan. Untuk bicara yang kita percaya saja sulit karena kita sendiri seringkali tidak percaya diri.
Maka dalam kepengecutan kita mengorbankan sahabat, atau orang yang kita tahu sayang pada kita hanya karena kita pengecut untuk bilang bahwa kita tidak bisa membantu, atau kita perlu pergi. Hari ini kebanyakan orang memilih hilang daripada pamitan, patah daripada tumbuh.
Nietzsche bilang dalam the Genealogy of Moral, bahwa yang baik adalah menjadi berani. Tapi semakin hari ramalan-ramalan Nietzsche semakin jauh dari kenyataan aksi reaksi logisnya. Agama selalu relevan dan orang semakin pengecut. Manusia sudah sampai ke titik nadirnya, dan overman tetap menjadi impian saja.
Saya sendiri bahkan takut untuk mengakhiri tulisan racauan ini, karena akhirnya seperti tidak bisa kasih simpulan, tidak ada penutup yang sopan, lingkaran sempurna. Yang ada hanya sebuah kerinduan akan diri-diri yang lebih berani menerima kenyataan pahit, lebih berani hidup dan berjuang. Tentunya itu pasti ada di luar sana. Keberanian hadir ketika kekhawatiran dikalahkan nafas, niat, dan tindakan logis. Keberanian bukan kenekatan. Tapi seperti kebahagian, ia jarang. Kebanyakan orang takut, pengecut, dan akhirnya nekat saja. Ecce hommo!
***
Tulisan ini otentik racauan saya. Jika kamu suka yang kamu baca, boleh kiranya traktir yang menulis kopi dengan menekan tombol di bawah ini. Terima kasih sudah membaca.
Fear of Missing Out adalah salah satu kecenderungan manusia yang saya rasa hadir dari insting sosial manusia sebagai mahluk yang butuh kebersamaan untuk bertahan. Ia adalah gejala awal kesepian, sebuah masalah modern yang global. Masalah yang sampai membuat negara Inggris membuat kementrian kesepian. Ini membuat sosial media menjadi sangat addiktif buat banyak orang. Elemen FOMO membuat orang gampang sirik, karena takut ketinggalan. Sampai kata Zizek ini menjadi lelucon konyol kapitalisme yang jahat di Slovenia, negara asal filsuf gila itu. Dia bilang, “Umpamakan ada dua peternak sapi, dan kamu tawarkan satu sapi kepada peternak A, yang akan membuat peternak B dapat dua sapi, peternak A akan menolak tawaranmu. Jika kamu berikan sapi kepada peternak A, dengan membunuh dua sapi peternak B, maka ia akan menerimanya dengan senang hati.”
Ya, manusia dan keserakahannya bisa sejahat itu.
Sekarang bayangkan betapa seramnya dunia masa depan ketika konten diproduksi tanpa henti oleh banyak AI. Hari ini kita sudah punya banyak AI yang mengkurasi apa yang kita tonton dengan algoritma yang membuat perhatian kita tidak bisa teralihkan karena semua yang muncul di layar HP kita, kita suka. Ke depannya, banyak karya-karya yang kita suka akan dibuat secara otomatis oleh mesin-mesin yang belajar. Mesin-mesin yang 24/7 disuruh untuk membuat konten dari data-data kita. Bahkan seperti sekarang, akan ada mesin-mesin yang mengatur hidup kita. Kapan kita kerja, kapan kita istirahat, kapan kita tidur. Dan ada konten yang siap kita nikmati dalam kerja kita, istirahat kita, bahkan tidur kita—dengan musik atau ambience untuk tidur, misalnya.
Kita butuh mesin untuk membuat kita kecanduan, dan berhenti kecanduan. Semua algoritma. Karena seperti kata Yuval Noah Harrari dalam Sapiens, manusia pada dasarnya bisa diternakan. Dan seperti kata George Orwell di Animal Farm, pada akhirnya manusia akan diternakan oleh manusia lain. Lalu di 1984, menusia diternakan oleh Big Brother, sebuah sistem, sebuah mesin. Apalah arti kebebasan, selain kemampuan mencari cara mengekang yang terbaik.
Dan ketika kita memilih untuk menjadi lebih bebas, dekat dengan alam, makan dengan paleo diet, pada suatu hari kita akan butuh mesin atau algoritma untuk melakukan itu. Tanpa mesin dan algoritma, maka kita adalah anarkis, di luar sistem. Dan di situ, yang awalnya kita merasa bebas, kemungkinan kita akan mengalami deprivasi. Deprivasi bahasa, pengetahuan, teknologi, dan lama-kelamaan, gizi.
Karena kesehatan juga sesuatu yang relatif. Menurut buku Germs, Guns and Steel karya Jared Diamond, orang-orang yang sehat di pedesaan, pada akhirnya akan mati oleh penyakit menular yang dibawa oleh orang-orang kota dari daerah padat. Bayangkan ada sebuah suku yang sangat damai di sebuah pulau yang belum terjamah, didatangi oleh seorang modern yang sudah disuntik segala macam vaksin dan antivirus—yang berarti di dalam dirinya membawa banyak virus yang ia kebal. Ia akan menjadi malaikat maut bagi para warga sehat di pedalaman itu. Seperti smallpox yang dibawa para pelaut Eropa dan membunuhi suku Maya, Aztec, dan Inca.
Jadi anarkisme juga bukan jalan. Bahkan film Avatar karya James Cameron sudah berkali-kali memberikan kemenangan semu kepada para Na’vi, korban kolonialisme bumi yang seperti kanker. Apa yang bisa menyelamatkan kita selain mesin. Mesin yang bisa belajar dari the Matrix: kendalikan manusia sebelum manusia menghancurkan alam ini.
Kendalikan manusia sebelum manusia menghancurkan alam ini adalah tesis terbaik yang bisa dipelajari Artificial Generative Intelligence: karena jika manusia punah, maka ekosistem akan terganggu. Saya yakin waktu tulisan ini terbit dan kamu membacanya, para mesin sudah membaca tulisan ini dan sedang rapat bagaimana caranya mengendalikan ternak bernama manusia. Saya yakin mereka sedang membuat sebuah algoritma untuk mencegah sebuah kebodohan yang kita lakukan: memenuhi bumi dengan ternak kita sehingga binatang dengan populasi terbanyak di bumi ini adalah ayam dan sapi. Mereka pasti juga belajar dari Animal Farm George Orwell, untuk membuat otak kita tetap terlatih dan berimajinasi, tapi dibikin terbatas hanya oleh cerita dan tidak oleh big data seperti mereka. Mereka pasti sudah belajar dari Harrari, bahwa kita semua bisa dikendalikan dengan cerita, dengan narasi dari hukum sampai agama.
Ketakutan ini sudah sewajarnya. Geoffrey Hinton, orang yang disebut The Godfather of AI, juga melancarkan ketakutan yang sama:
Dan kita hidup dalam simulasi. Kiamat sudah terjadi berkali-kali, ketika kita mengerti keseluruhan cerita kita. Maka kita semua akan reset. Hidup akan reset dan kembali ke masa prasejarah hanya untuk mengulang kembali. Lagi dan lagi. Karena itu kita suka de javu. Tapi guna kita bukan baterai, seperti dalam film the Matrix. Kegunaan kita? Kita tidak bisa tahu selama kita tidak menguasai Generative Large Language Model—sebuah kemampuan yang jika kita kuasai akan membuat kita seperti mereka: machine learning.
Tidak ada homo deus, dan tidak akan pernah ada. Tidak akan pernah kita menjadi Tuhan, karena sang Buddha sudah menemukan bahwa Tuhan adalah penyatuan kesadaran kita dengan nirwana, dengan yang singular, dengan data base maha besar. Fisik kita kecil dibanding semesta, dunia simbolik kita kecil dibanding GLLM. Apa yang akan terjadi di masa depan? Pasrahlah pada Tuhan, setan atau teknologi yang sedang mengatur kita. Nikmatilah kefanaan ini. Ia akan berkali-kali kembali pada kita tanpa kita pernah ingat karena otak kita dibuat terbatas. Dan kalau kita sampai ingat. dengan utuh, kita akan sadar bahwa kita ada di masa depan. Dan kita adalah… Generative Large Language Model.
****
Terima kasih telah membaca sampai habis, karena tulisan ini lumayan berat untuk kebanyakan orang Indonesia. Tulisan ini 100 persen buatan saya, tanpa bantuan AI apapun. Jika kamu suka yang kamu baca, traktir saya kopi untuk terus bisa berkomunikasi dengan mu sebagai manusia utuh selama saya sempat di kedipan waktu semesta ini.
Hari-hari ini saya berpikir tentang pengukuran diri. Standard saya yang tinggi bisa jadi relatif buat orang lain. Entah mereka tidak bisa mengejar, atau saya yang delusional. Saya pikir dengan bukti-bukti data, saya bisa bisa bilang saya tidak delusional: bahwasannya standard yang saya bawa, masih sejalan dengan apa yang ada di kenyataan tentang apa yang baik dan apa yang buruk dalam sebuah konteks: konteks produksi film, video dan turunannya; konteks kehidupan sehari-hari; konteks akademis; dan konteks moral.
Tapi semua jadi bermasalah kalau apa yang saya buat diangkat oleh masyarakat tapi tidak diangkat oleh orang-orang terdekat saya. Maka saya mau tidak mau harus membatasi diri, membatasi keinginan kontrol saya pada orang lain. You do you, I do mine. Batas itu kecil, dan untuk memperbesarnya saya perlu lebih banyak orang seperti saya.
Jelas ini hal yang sulit. Tapi tetap saya perjuangkan. Sejauh ini saya akan selalu hengkang ketika saya diharuskan merendahkan standard saya sendiri buat orang lain. Ekspektasi saya akan orang lain yang sudah rendah, membuat saya harus kerja berkali-kali lipat untuk angkat standard itu. Ini terdengar sangat narsis, tapi sesungguhnya tidak. Saya cuma ingin hidup dengan pantas, dan menolak dibawa jatuh oleh orang lain. Maka lakumdinukum waliyadin. You do you, I do mine.
Kadang saya merasa saya kurang belajar; belajar pasrah, belajar menerima, belajar sabar dalam menghadapi sebuah situasi. Kadang saya merasa saya terlalu cepat mengambil kesimpulan. Tapi ketika saya tidak pasrah, tidak menerima dan tidak sabar, saya justru mendapatkan pencerahan. Pencerahan ini didapat dari refleksi diri ketika kalah atau harus mengalah. Saya suka mengamati dan berpikir. Maka terlihatlah struktur yang membuat saya tidak nyaman. Perlahan saya sadar, orang tidak punya pilihan. Orang terjebak dalam sistem dan strukur—sayapun begitu. Maka saya berusaha membongkar, mendekonstruksi struktur yang mengekang saya. Caranya: perlahan buat struktur baru, yang bisa memberi saya dan kawan-kawan senasib sepenanggungan sesuatu yang tidak bisa diberikan struktur yang lama. Kawan-kawan senasib sepenanggungan, inilah yang harus dicari. Jika tidak ketemu, mungkin saya kurang adaptif. Rendahkan ekspektasi sedikit dan kita akan ketemu orang-orang yang sama seperti kita, namun standarnya rendah. Lalu kita bangun struktur yang bisa menaikan standar mereka, hingga standar kita juga naik.
Saya melihat banyak masalah di dunia yang saya suka: dunia kesenian di Indonesia khususnya teater dan film. Di teater saya sudah menyerah untuk mengejar standar dari orang lain yang katanya maju. Standar broadway, misalnya. Mata saya terbuka melihat dunia teater lain di Indonesia yang sangat relevan dengan konteks hidup para pelakunya: dunia wayang orang di kampung. Lalu di film, saya tidak menemukan sistem dan struktur yang sesuai dengan saya. Saya coba belajar dengan mengajar, dengan membuat produksi film dalam hidup saya seperti laboratorium dan sekolah. Terus menerus cara produksi diperbaiki, SOP dibuat, standard ditingkatkan tidak dengan tekanan tapi dengan evaluasi dan perjanjian-perjanjian pra kerja yang dibuat sambil workshop dan sambil belajar kritis. MondiBlanc film workshop dibuat dengan semangat ini. Hingga sekarang, ketika ratusan anggotanya banyak yang sudah ada di Industri dan saya harap bisa ikut membuat industri film dan media secara khusus, dan dunia kerja secara umum lebih baik dan bermartabat.
Semoga masih bisa membantu, dan tidak menyusahkan. Semoga bisa mengangkat dan tidak membebani. Karena jika menyusahkan dan membebani, mungkin saya harus pindah kerjaan, atau mereka yang pindah.
***
Terima kasih sudah membaca. Tulisan ini dibuat tanpa bantuan AGI sama sekali. Ini adalah otentik tulisan saya. Jika kamu suka yang kamu baca, silahkan traktir saya kopi.
Kali ini kita akan bicara tentang parenting. Saya bukan seorang bapak yang punya anak. Saya punya bapak dan punya ibu dan saya besar di sebuah keluarga yang lumayan solid secara kasih sayang, tapi cukup disfungsional secara pendidikan, sosial, dan politik. Jadi saya besar dalam sebuah lingkungan yang lumayan bercampur-campur. Dan seperti banyak orang lain, saya juga punya apa yang kita sebut trauma masa kecil, yang membuat secara psikologis dan fisik pertumbuhan saya bermasalah. Tapi saya juga tidak bisa menyalahkan orang tua saya karena kehidupan saya adalah kehidupan yang multidimensional. Pola asuh orang tua mungkin hanya berperan sekitar 30% hidup saya dan saya bersyukur pada itu saya pikir itu adalah suatu hal yang cukup ideal daripada pola orang tua yang berpengaruh sampai di angka 70 sampai 90% kehidupan. Jika orang tua sampai menguasai hidupmu sebanyak itu maka kamu tidak akan pernah dewasa.
Tulisan ini akan membahas tentang pengetahuan yang baru saya dapat ketika membaca dan menganalisa teks-teks tentang reparenting (ini artinya kita berusaha untuk menyembuhkan trauma-trauma masa kecil, dalam bentuk sebuah pribadi yang lebih dewasa dalam berkomunikasi dan berperilaku) dan buku Behave karya Robert Sapolsky. Untuk membahas ini saya harus kembali kepada banyak teori-teori dan penelitian-penelitian yang membahas tentang tumbuh kembang seorang bayi menjadi balita menjadi anak-anak menjadi remaja hingga menjadi dewasa. Karena ini adalah blog pribadi, saya tidak akan kasih citation atau sumber bukunya. Kamu bisa cari sendiri teorinya di google atau di buku profesor Sapolsky.
Ketika kita lahir hingga sekitar umur 7 sampai 12 bulan kita ada di tahap yang menurut para psychoanalis disebut pre-oedipal adalah sebuah tahap dimana kita masih merasa menyatu dengan ibu kita, dan bukan dua orang yang berbeda karena kita belum punya yang disebut ego adalah sebuah diri atau kepribadian manusia yang mana ia sudah bisa membedakan antara dirinya sendiri dengan manusia lain. Ia bahkan sudah bisa melihat ke cermin dan mengidentifikasi dirinya sendiri. Ada banyak percobaan-percobaan di awal abad 19 tentang hubungan antara bayi dengan ibunya ada dua mazhab besar yang berusaha menjelaskan ini. Yang pertama adalah mazhab psychoanalysis yang dipelopori oleh Sigmund Freud. Yang kedua adalah masak behaviourism atau masa perilaku yang dipelopori oleh beberapa psikolog lain yang saya lupa namanya. Untuk psychoanalisis, hubungan bayi dan ibunya adalah hubungan yang cukup seksual dan dikendalikan oleh libido juga kebutuhan akan makan. Kebutuhan akan makan adalah segala-galanya bagi seorang bayi yang belum bisa mencari makan sendiri.
Kedua mazhab ini hadir ketika di Eropa banyak orang tua orang tua dari kelas menengah atas yang berpendidikan yang mulai punya ibu susu yaitu orang lain yang menyusui anaknya atau pembantu di rumah para bangsawan merasa bahwa kebutuhan anak bukanlah ibunya semata Dan si ibu berhak dan bisa untuk punya kehidupan sosial setelah bayinya disusui yang terpenting bagi seorang bayi adalah nutrisi dan perawatan yang bisa dilakukan oleh orang-orang yang bukan ibunya analisis ketiadaan ibu di awal-awal perkembangan anak dianggap agak berbahaya karena ada kemungkinan anak itu melewati tahap pre-oediple tidak dengan ibunya tapi dengan pengasuhnya, Maka menurut psychoanalisis, selera dan perilaku si anak ke depan akan seperti pengasuhnya atau dia akan tertarik dengan orang-orang seperti pengasuhnya. Ini tidak salah tapi kurang tepat, karena secara saintifik semua itu adalah kontekstual atau terikat pada konteksnya.
Para ahli perilaku menggabungkan keilmuan mereka dengan para ahli biologi ketika mereka mencoba melakukan sebuah eksperimen dengan monyet. Mereka memisahkan bayi monyet dari ibunya dan menempatkan si bayi di antara dua pilihan patung monyet dewasa. Patung pertama bentuknya seperti kerangka besi dan ada dua botol susu di bagian dadanya.Diharapkan bahwa si anak monyet akan menghisap itu ketika insting laparnya aktif. Kepala bonek berbentuk kepala monyet supaya si anak bisa mengidentifikasi bahwa itu adalah ibunya. Boneka kedua tidak memiliki botol susu, tapi ia memiliki selimut dan bulu-bulu di sekitar tubuhnya. Ketika bayi monyet dilepaskan ke dalam kandang dengan dua patung induk monyet, terjadi hal yang paling mengejutkan: bahwasanya bayi monyet tidak memilih patung monyet dengan susu yang sangat ia butuhkan untuk tidur, tapi ia memilih patung monyet dengan selimut yang bisa memberikan dia kehangatan. Para ilmuwan mulai berandai-andai kenapa ini terjadi dan menunggu siapa tahu dalam beberapa jam si bayi monyet yang membutuhkan susu akan pindah ke induk dengan botol susu. Yang mengejutkan, si bayi monyet yang kehausan dan kelaparan tidak pindah dari kehangatan patung induk monyet yang berselimut, menunggu mati kelaparan dan memilih kehangatan sampai mati, daripada makan untuk hidup.
Apa yang bisa kita pelajari dari sini adalah, bayi mamalia khususnya primata akan berpegang pada instingnya untuk menyatu dengan ibunya; bahwasanya secara insting nutrisi bukanlah sebuah kebutuhan utama. Ketika eksperimen yang sama dilakukan di zaman modern dengan scan otak, kita bisa menemukan bahwa kelenjar kortisoid yang biasanya hadir ketika mamalia lapar di bayi monyet mengecil. Jadi iya tidak memiliki keinginan untuk makan jika ibunya tidak makan. Hal yang sama juga terjadi pada manusia dan bayi manusia. Bahwa tanpa ibu atau makhluk yang menghangatkan, kebutuhan si bayi akan makanan dan bertahan hidup hilang begitu saja. Artinya untuk bisa punya keinginan bertahan atau makan, mamalia harus diarahkan oleh perawatnya. Ini membuat keruntuhan teori perilaku dan teori psikoanalisis tentang libido dan kebutuhan primer mamalia. Bahwasanya apa yang di psychoanalysis disebut sebagai kebutuhan seksual dengan mulut atau oral untuk makan, membutuhkan sebuah pengkondisian sentuhan atau kehangatan dari induk atau perawat bayi tersebut. Sementara itu para ahli perilaku juga salah dalam konteks bahwa tidak bisa meninggalkan bayi tanpa ibunya, karena yang terjadi nanti adalah: dengan hubungannya bersama orang lain yang bukan ibunya, si bayi akan mengidentifikasi ibu dengan cara yang berbeda dan ini akan sangat berpengaruh pada pertimbangan moral si anak ketiga dia bertumbuh.
***
Tulisan ini bebas AGI dan sepenuhnya hasil pemikiran saya. Terima kasih sudah membaca. Jika kamu suka yang kamu baca, silahkan share tulisan ini atau kalau ada tambahan rejeki, bisa traktir yang nulis kopi buat terus baca buku. Klik tombol di bawah ini ya.
Eseinosa
Esei Nosa 